[RPG-MAKER.FR] Oniromancie: tout l'univers de RPG Maker en français

J'ai pas le temps pour ce débat que j'adore :sriden

Alors je lâche juste ici ma position ultra rapidement sur le sujet si des fois ça intéresse : l'idée d'un être divin créateur de l'univers par sa volonté est saugrenue, et plus encore, folle. Pour le comprendre, il suffit de regarder à la loupe les termes que j'ai mis en gras un par un. Les déconstruire.

Un être : ça existe, un peu, et ça n'existe pas, beaucoup. Les atomes qui composent une cellule sont une multitude. Les cellules qui composent notre corps sont une multitude. Nous les humains sommes la multitude du vivant. Le vivant c'est une multitude. Cadrer notre existence au niveau d'un humain c'est valable mais autant que tout le reste. Mais c'est très dur de penser autrement que du point de vue humain. En tout cas, l'idée de faire exister un être "seul", bien circonscrit, pas composante d'une multitude ou résultat d'une multitude, c'est complètement fou et risqué, rien de tel n'existe dans l'univers observable, à part "l'univers en entier" à l'extrême bout de la chaîne et peut-être un quark de l'autre côté.

Divin : aucune preuve de surnaturel n'existe. Au-cune. Rien que le concept de sur-naturel est fou. Il existerait quelque chose qui glisse parallèlement à tout ce qui... existe, ça ne fait aucun sens.

Créateur : nous ne créons pas réellement, nous transformons, nous produisons, nous subissons des processus, sommes les rouages de beaucoup d'autres processus. Un artiste "crée" autant qu'une rivière "crée" le chemin de son cours d'eau. La création au sens d'inspiration particulière mêlée de volonté particulière n'existe pas réellement.

Par sa volonté : le libre arbitre n'existe pas, nous sommes aussi libre que des pierres ou qu'un stylo, la volonté n'existe pas non plus. Ces deux phénomènes sont une illusion de notre conscience ; ok, différence notable de nous et de la pierre, nous comprenons en temps réel ce qui se passe mais c'est un effet secondaire, collatéral, on a zéro prise.

Bref, poser un dieu créateur au démarrage c'est faire intervenir des concepts qui n'existent pour la plupart déjà même pas dans l'univers et crier, non plutôt, hurler dans cet être divin toute son humanité qui n'a rien déconstruit de tout ce qui lui paraît évident depuis son petit regard humain.

Et on a même pas ajouté sur ce tableau que Dieu est censé avoir des émotions humaines (l'amour, le pardon, la joie, etc.) ! Et tout le reste (Jésus, la sodomie c'est pas bien, et j'en passe).

EDIT : Début du bouquin que j'ai commencé à écrire (état de brouillon) qui expliique un peu mieux tout ça :

Pour pouvoir poser certaines questions au sujet de Dieu et de la Bible, il faut d’abord définir, expliciter certains concepts dont nous nous servons avec trop de légèreté la plupart du temps et sans les avoir examinés. En grande partie, ce sont des conceptions instinctives anthropocentrées qui sont dissoutes ou tout du moins malmenées par l’examen philosophique.

Les émotions

On n’a aucune raison de penser qu’il existe autre chose dans ce domaine qu’un mélange subtil entre une activité neuronale et chimique (hormones notamment, citons par exemple l’ocytocine qui est au coeur de nos relations amoureuses, sociales, qui nous rend confiant envers les autres humains1). Ça, c’est pour la partie technique, le « comment ». à la question du « pourquoi », la réponse la plus simple, et donc la plus satisfaisante, est de dire que les émotions ont un rôle social, de cohésion très forte (attachement à l’autre : amitié, amour, empathie, tristesse qui indique aux autres qu’on a besoin de soutien), tout cela a permis aux humains en tant que groupes de prospérer. Grande intelligence et émotions sont des concepts liés et ont été les outils de notre survie.

Les émotions que nous vivons sont parfois très fortes et tous les humains les partagent. En ce sens, elles semblent dépasser notre petite personne, être universelles, c’est là qu’elles revêtent un aspect qui peut sembler immatériel, surnaturel.

Dire que Dieu nous aime, qu’il est parfois en colère, clément, satisfait ou non, qu’il prend pitié, bref qu’il ressent les mêmes émotions que nous, est une proposition dont il faut prendre conscience du caractère extrêmement osé : en effet, elle fait alors exister les émotions hors du cadre humain et surtout hors d’un cadre matériel. On supprime d’un geste toute la partie « comment » décrite plus haut, ou plus précisément, et cela est également très problématique à mon sens, on fait co-exister les émotions à la fois comme fait biologique ET comme quelque chose d’immatériel, surnaturel, un attribut humain et divin présent jusque dans « l’au-delà ». On ajoute également au seul « pourquoi » (la survie des groupes humains) un autre « pourquoi » (les émotions comme don de Dieu aux humains). Tout ceci constitue, philosophiquement, une très grande prise de risque (dans l’objectif de décrire / expliquer le monde).

La liberté, la volonté

On n’a aucune raison de penser que le libre arbitre, c’est à dire l’auto-détermination, existe. Ce concept va à l’encontre de toute logique. Le monde est constitué de matière (et d’antimatière, si l’on veut être précis), mûe par des processus (des causes) multiples et entremêlés. Rien ne peut exister sans cause. Tout choix, toute décision, toute action est le produit de causes et ne peut exister que dans un contexte rendu unique par un faisceau de déterminismes. Le hasard pourrait exister, et se superposer à tout ça ; la recherche est en cours sur ce sujet. Mais le hasard, s’il existe, viendrait introduire au mieux de l’indétermination dans l’univers, et ne rendrait pas pour autant possible l’auto-détermination. Dire que le hasard existe, c’est dire que le déterminisme absolu n’existe pas, et non que les humains ont la capacité à se déterminer eux-mêmes.
Nous croyons instinctivement au libre-arbitre pour la raison que nous faisons une expérimentation consciente, et en temps réel, du monde (la conscience est souvent mystifiée, sacralisée - mais ce n’est rien de plus que le fait de se « sentir penser »). La conscience déforme notre perception de la réalité, nous donne ce sentiment que nos choix sont le produit de notre volonté. Qu’il y a « plus » qu’une simple reconnaissance en temps réel que nous sommes en train de penser, choisir, agir.

La volonté est une illusion, tout comme le libre-arbitre dont on imagine qu’elle découle. On n’a pas la « volonté » de faire quelque chose ; nous sommes sous la contrainte de nos capacités mentales, notre éducation, nos connaissances, nos penchants, nos goûts, et des millions de déterminismes bien plus fins encore, jusqu’à l’architecture même de notre cerveau.
Dire que Dieu a une volonté constitue donc un très gros problème philosophique ; non seulement par là nous faisons exister une entité auto-déterminée, ce qui va à l’encontre de la règle physique observable dans l’univers et de la logique pure, mais même si on l’admettait ; ce qui est également très problématique, c’est que, par cette proposition, nous transposons un vécu humain, à savoir la conscience de penser et d’agir, qui n’est qu’une perception et pas un moteur, un fait mécanique automatique en quelque sorte, à Dieu.

L’essentialisme

L’essentialisme consiste, grosse modo, à transformer inconsciemment la simple étiquette que nous posons sur chaque chose (une table, une voiture, un oiseau, un humain...), et qui est certes très utile au quotidien, en une « essence » qui surpasse l’objet désigné, le définissant dans l’absolu. On nie la zone de « flou » induite par ses caractéristiques réelles.

Il est facile de se rendre compte du piège de l’essentialisme pour parler d’une table : si j’en retire un pied, est-ce encore une table ? Et si le plateau est très penché ? S’il n’y a plus que 2 pieds ? Quand devient-elle une table, quand cesse-t-elle de l’être ?

Pour les humains, et plus encore pour toutes les espèces animales, qui se transforment sur le temps long de l’évolution, le piège est que l’essentialisme devient invisible. « Bien entendu, que c’est un humain ! » En quoi l’est-ce ? Parce que lui est d’autres définis comme tels se ressemblent assez ? Quid de celui qui est né si poilu et difforme qu’il semble plus proche d’un singe ? Parce que le génome de tel être désigné comme humain est proche, d’un certain pourcentage, d’autres êtres désignés comme humains ? Quel pourcentage est nécessaire alors ? Nous partageons 60% de notre ADN avec une banane.* En dessous de 99% de génome en commun, on n’est plus humain ? Quel est le pourcentage exact ? Y a t-il ainsi des humains plus humains que d’autres ? Que ferions-nous d’un enfant né hybride humain et chimpanzé, si cela était possible, dans quelle case le rangerions-nous ? A quel moment tel être a-t-il été un humain, quand il n’était qu’une autre sorte d’homo juste avant ? Un célèbre biologiste a dit : la nature ne connaît pas les espèces, elle ne connaît que les barrières à la reproduction.* Il faut bien comprendre la vérité et la puissance de cette phrase qui anéantit l’essentialisme.

La Bible est fondée sur l’humain comme être vivant qui posséderait une essence. Si l’on prend conscience de l’absurdité que l’essentialisme représente pour tout élément de l’univers (systématiquement des paquets d’atomes assemblés de différentes façons, qui se désassemblent et réassemblent en permanence mais que nous rangeons dans des cases par commodité), alors il faut prendre conscience qu’en dotant l’humain d’une essence, nous allons à nouveau très loin dans la prise de risque philosophique. Nous posons à nouveau une prémice à l’explication du monde qui est extrêmement coûteuse, sans nous en rendre compte puisqu’il nous semble bénin, anodin, de parler du monde avec « les humains » à l’intérieur comme quelque chose d’évident et bien défini. Plus que bénin, c’est simple, séduisant même, de penser l’univers de façon essentialiste, mais il n’y a rien de plus abstrait pourtant.

L’identité

à chaque seconde qui passe, notre esprit change, par la réflexion, par l’acquisition de nouvelles connaissances, si infimes soit-elle. à chaque seconde qui passe, notre corps se transforme, il vieillit... Nos cellules se renouvellent : si l’on attend sept ans, on est certain que notre corps est constitué de cellules nouvelles qui n’étaient pas là sept ans auparavant. Nos opinions, nos croyances, notre sagesse, les souvenirs qui restent ou disparaissent : notre esprit évolue sans cesse. Dans ces conditions, pourquoi devrait-on considérer l’identité comme un concept à prendre « en entier » ou plutôt « en une fois », sur le temps long, un continuum en somme, et pourquoi ne devrait-on pas plutôt voir l’identité comme une infinité d’étapes se succédant de façon très rapprochée et dont on pourrait « flasher » un moment précis, ce qui ferait tout aussi sens, voire beaucoup plus sens ? Voici un exemple pour illustrer cette vision des choses.

Je rencontre Mme A. lorsqu’elle a 20 ans. Elle est grande, parle Français, est politiquement d’extrême-droite, athée, n’a pas d’enfants, vit seule, et déteste la glace à la vanille.

Je la rencontre à nouveau à 40 ans. Elle a connu plusieurs tournants dans sa vie : un grave accident l’ayant plongé dans le coma, une amnésie complète et même l’oubli de sa langue maternelle, l’accident a causé un tassement de sa taille et un changement de son apparence physique au point qu’elle en est méconnaissable ; puis elle est redevenue consciente dans un nouveau pays, a réappris à parler avec une nouvelle langue, a rencontré son mari avec qui elle a eu trois enfants, est devenue de gauche et chrétienne, et aime désormais la glace à la vanille.

En quoi est-elle la même personne dans les deux cas ? Car nous avons envie de faire ce lien : parce qu’il y a un corps biologique et un esprit qui se sont transformés et nous pouvons constater, apprécier deux états différents à deux moments de sa vie. Mais ce corps, et cet esprit, ne sont que de la matière et processus à l’oeuvre. Les atomes s’assemblent et se désassemblent sans cesse. Nous sommes tous constitués de « poussière d’étoile » ; de particules qui étaient réunis originellement en une « soupe primordiale » juste avant le Big Bang. Pourquoi la naissance, où tels atomes se sont assemblés en un foetus puis un bébé, devrait-elle être une étape décisive où les atomes assemblés prendraient un sens sacré ? Autre image, pour illustrer : dirait-on d’une voiture quelle est la même chose que les plaques en métal qui ont servi à la fabriquer, simplement à une étape différente de sa « vie de voiture » ? L’identité regardée sur le temps long et comme un continuum est un piège assez semblable à celui de l’essentialisme. Nous refusons de regarder le monde selon sa complexité réelle et avec un oeil neutre, objectif. Notre cerveau nous pousse à la fois à simplifier le monde (pour nous le représenter), et l’anthropocentrisme nous fait sacraliser l’identité humaine de la même façon que nous sacralisons l’esprit humain ; notre regard est tourné vers nous-mêmes, vers notre espèce.

Dans le cas de Dieu et de la Bible, le concept d’identité pose problème lorsque l’on dit que tel humain, telle personne, est une entité bien définie, bien « circonscrite » matériellement, et que cette personne (son esprit) continue de vivre dans l’au-delà. Qu’est-ce qui continue à vivre, réellement ? La personne à l’instant T, ou cet autre instant T ? Mme A. à 20 ans ou à 40 ans ?

Plus encore, et à nouveau il faut insister sur la prise de risque que cela constitue, sur le coût philosphique et scientifique que cela représente, de dire que l’esprit et l’identité survivent à la mort car c’est ce faisant rompre le lien entre corps et esprit, pourtant indissociables. Prenons l’exemple d’une personne en situation de handicap, champion de foot fauteuil. C’est son identité, c’est sa vie, c’est sa fierté. Qu’en substite-t-il au paradis ? Est-on dans un état mental figé au moment du décès ? Continuons-nous d’évoluer ? Reparlons des émotions : telle personne, durant telle tranche de sa vie, était sous un traitement médicamenteux qui avait des effets secondaires : elle était plus amicale, plus gentille, plus aidante. Que survit-il de tout cela dans l’au-delà ? Nous sommes ce que nous sommes autant parce que nous pensons, disons, faisons, que par ce que nous ressentons mentalement ET physiquement. Untel est frileux, l’autre chatouilleur. Lui est comme ça parce qu’il se comporte comme ça quand il est stressé. Lui est comme ça parce qu’il est souvent malade. Les exemples sont infinis. On ne peut pas dissocier le corps et ses réactions, et l’esprit associé, pour définir une personne. Mais pourtant, l’intuition est de croire qu’on peut sortir l’esprit du corps, dissocier les deux, et pourquoi pas faire survivre l’un quand l’autre meurt.