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Lesquels ? parce que notre morale à nous est quand même opposée à certaines vertus d'autres cultures (ex: le cannibalisme, le sacrifice, etc.)

Dans son livre *Moral Minds: How Nature Designed our Universal Sense of Right and Wrong*
(*L’esprit moral : comment la nature a façonné notre sens universel du bien et du mal*), le biologiste de Harvard Marc Hauser a exploité à fond un thème fructueux d’expériences de pensée suggéré à l’origine par les philosophes moralistes. L’étude de Hauser sera aussi fort utile pour présenter la façon de penser de ces philosophes. On présente un dilemme moral hypothétique, et notre difficulté à y répondre nous renseigne sur notre sens du bien et du mal.

Là où Hauser va plus loin que ces philosophes, c’est qu’il effectue concrètement des études statistiques et des expériences de psychologie à l’aide de questionnaires sur Internet, par exemple, pour étudier le sens moral des individus en chair et en os. Ce qui est intéressant pour notre propos, c’est que la plupart des gens en viennent aux mêmes décisions quand ils sont confrontés à ces dilemmes, et leur accord sur ces décisions elles-mêmes est plus fort que leur aptitude à articuler les raisons de leur choix.

C’est ce à quoi il faut s’attendre si nous avons un sens moral préinstallé dans le cerveau, comme le sont notre instinct sexuel, notre peur de l’altitude, ou, comme Hauser préfère le dire, notre aptitude à parler (les détails varient d’une culture à l’autre, mais la structure profonde sous-jacente de la grammaire est universelle). Comme nous allons le voir, la façon dont les gens répondent à ces tests sur la morale et leur incapacité à articuler leurs raisons semblent fortement indépendantes de leurs croyances religieuses, présentes ou absentes.

Le message du livre de Hauser, pour reprendre ses propres termes, est le suivant :

> « La conduite de nos jugements moraux est une grammaire morale universelle, une faculté de l’esprit qui a évolué sur des millions d’années pour intégrer un ensemble de principes destinés à élaborer toute une gamme de systèmes moraux possibles. Comme dans le langage, les principes qui constituent notre grammaire morale volent au-dessous du radar de notre conscience. »

Les dilemmes moraux typiques de Hauser sont des variations sur le thème du camion fou, ou du « wagonnet » fou sur des rails de chemin de fer, qui menace de tuer un certain nombre de personnes. Dans la version la plus simple, on imagine une personne, Denise, à côté d’un aiguillage et susceptible de détourner le wagonnet vers une voie de délestage, sauvant ainsi la vie de cinq personnes coincées en amont de la voie principale.

Malheureusement, un homme est coincé sur la voie de délestage. Mais comme il est seul, en infériorité numérique par rapport aux cinq de la voie principale, la majorité des personnes interrogées s’accordent à dire qu’il est moralement permis, sinon obligatoire, que Denise actionne le levier pour sauver les cinq en tuant celui qui est seul. Nous ne prenons pas en considération des possibilités hypothétiques, comme le fait que l’homme sur la voie de délestage pourrait être Beethoven ou un ami proche.

Les élaborations de cette expérience de pensée présentent une série de cas de conscience de plus en plus aigus. Et s’il est possible d’arrêter le wagonnet en faisant tomber un objet lourd sur la voie depuis un pont qui l’enjambe ? C’est facile : il faut évidemment faire tomber ce poids. Mais si le seul gros poids disponible est un énorme bonhomme assis sur le pont, à admirer le coucher du soleil ? Presque tout le monde convient qu’il est immoral de pousser ce gros bonhomme pour qu’il tombe du pont, même si, en un sens, ce dilemme pourrait ressembler à celui de Denise.

La plupart d’entre nous ont la forte intuition d’une différence cruciale entre les deux cas, même sans être éventuellement capables de la formuler.

Le cas du gros bonhomme que l’on pousse du pont rappelle un autre dilemme que présente Hauser. Dans un hôpital, cinq patients sont en train de mourir, chacun en raison d’un organe déficient différent. Chacun serait sauvé si l’on pouvait trouver un donneur d’organe correspondant, mais on n’en trouve pas. Le chirurgien remarque alors dans la salle d’attente un homme en bonne santé dont les cinq organes sont en bon état et peuvent se prêter à une transplantation.

Dans ce cas, on ne trouve pratiquement personne qui soit prêt à dire que l’acte moral consiste à tuer cette seule et unique personne pour en sauver cinq.

En ce qui concerne le gros bonhomme sur le pont, l’intuition commune à la plupart d’entre nous, c’est qu’un spectateur innocent ne doit pas être tout à coup entraîné dans une mauvaise situation et utilisé pour rendre service à d’autres sans son consentement. Emmanuel Kant a formulé ce principe selon lequel un être doté de raison ne doit jamais être utilisé comme un simple moyen au service d’une fin, même si cette fin doit bénéficier à d’autres.

C’est ce qui semble faire la différence cruciale entre le cas du gros bonhomme sur le pont (ou l’homme dans la salle d’attente d’hôpital) et l’homme sur la voie de délestage dans le cas de Denise. Le gros bonhomme est utilisé positivement comme moyen d’arrêter le wagonnet fou. L’individu sur la voie de délestage, lui, n’est pas utilisé : c’est la voie qui est utilisée, et il a simplement eu la malchance de s’y trouver.

Les situations hypothétiques impliquant le wagonnet fou deviennent de plus en plus complexes. Hauser établit un contraste entre deux individus hypothétiques, Ned et Oscar.

Ned est au bord de la voie ferrée. Le levier qu’il actionne détourne le wagonnet sur une boucle latérale qui rejoint la voie principale juste avant les cinq personnes. Actionner le levier ne suffit donc pas : le wagonnet écrasera toujours les cinq, sauf si un énorme bonhomme, présent sur la boucle, est utilisé pour l’arrêter. Intuitivement, la plupart des gens jugent que Ned ne doit pas intervenir.

Oscar est confronté à une situation similaire, mais avec un gros poids de fer sur la boucle, suffisant pour arrêter le wagonnet. Un randonneur se trouve cependant devant ce poids et sera tué si Oscar actionne le levier. Pourtant, le randonneur n’est pas utilisé comme moyen : il s’agit d’un dommage collatéral. La plupart des gens estiment alors qu’Oscar a le droit d’actionner le levier.

Hauser montre que nous avons des intuitions morales très fortes, mais que nous avons souvent beaucoup de mal à les justifier rationnellement. Elles semblent résulter moins d’un raisonnement élaboré que de notre héritage évolutif.

Dans une incursion anthropologique, Hauser et ses collègues ont adapté ces expériences aux Kuna, une petite tribu d’Amérique centrale sans religion formelle et peu de contacts avec l’Occident. Les dilemmes ont été transposés en situations locales (crocodiles, canoës). Les jugements moraux obtenus sont remarquablement similaires aux nôtres.

Enfin, Hauser s’est demandé si les croyants et les athées avaient des intuitions morales différentes. En collaboration avec le philosophe Peter Singer, il a étudié trois dilemmes :

1. Le dilemme de Denise : 90 % jugent acceptable de tuer une personne pour en sauver cinq.
2. Un enfant se noie dans un étang : 97 % estiment qu’il faut le sauver, même au prix d’un pantalon.
3. La transplantation d’organes : 97 % jugent moralement interdit de tuer une personne saine pour en sauver cinq.

La conclusion principale est qu’il n’existe **aucune différence statistiquement significative** entre athées et croyants dans ces jugements. Cela conforte l’idée que nous n’avons pas besoin de Dieu pour être bons — ou mauvais.